„Fericirea din Împărăția lui Dumnezeu”- Meditație pentru Duminica a VI-a de peste an

Oficiul pentru pastorația liturgică și sacramente propune pentru acest timp de post un material liturgic succint pentru fiecare duminică a Timpului de peste an. Poate fi un ajutor în pregătirea celebrărilor noastre liturgice, în mod special al Sfintei Liturghii.

DUMINICA A VI-A DIN TIMPUL DE PESTE AN

16 FEBRUARIE 2025

FERICIREA DIN ÎMPĂRĂȚIA LUI DUMNEZEU

Calea spre fericire indicată de Dumnezeu trece prin urmarea asiduă a voinței sale, printr-o viață inspirată de normele Tôrâ (prima lectură). Isus aduce o noutate substanțială acestei concepții. El însuși este cel care a atins pe deplin fericirea și, în discursul de pe munte, le declară discipolilor criteriile care guvernează domnia divină asupra lumii. Dinamica Împărăției lui Dumnezeu contrazice principalele valori ale societăților lumii antice și actuale, iar credincioșii trebuie să fie pregătiți să sufere batjocură atunci când își mărturisesc credința în Cristos răstignit și înviat. Chiar și situațiile de durere și suferință primesc un nou sens în lumina învierii lui Isus, deoarece pot fi trăite în bucurie (evanghelia). Evenimentul pascal declară adevărul despre Dumnezeu, iubire infinită, și despre om, creatură după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; Cel înviat dă speranță și har (lectura a doua) care schimbă viața credinciosului și îi permit să meargă pe calea fericirilor evanghelice.

INTRODUCERE LA LECTURI

Binecuvântare și blestem, fericire și necaz, acestea sunt contrastele care apar în Cuvântul profetic și evanghelic pe care îl vom asculta astăzi. Psalmul 1 aseamănă viața omului cu cea a pomului, care poate fi luxuriant, cu flori și fructe, sau ofilit. Putem să nu avem încredere în ceea ce ne declară Scriptura, dar afirmația lui Paul despre învierea lui Cristos ca fiind realitatea adevărată și absolută pune capăt oricărei îndoieli și suspiciuni cu privire la locul unde se află adevărul.

PRIMA LECTURĂ

Oracolul din Ier 17,5-8 este precedat de o denunțare dură a vinovăției Iudeii constând în idolatria sa; în fața închinării persistente la zeii cananeeni (vv. 1-2), YHWH nu are de ales decât să predea Iudeea unor popoare străine și poporul să fie dus în exil (587 î.Cr.). După această deliberare divină, hagiograful inserează textul acestei duminici, care se deschide cu clasica introducere oraculară „așa vorbește Domnul” (v. 5a).

Similar cu Ps 1, oracolul lui Ieremia este împărțit în două părți paralele: în prima este enunțat un blestem (vv. 5b-6), în a doua o binecuvântare (vv. 7-8). Binecuvântarea și blestemul sunt, în Vechiul Testament, producerea binelui sau a răului în virtutea forței generatoare a cuvântului rostit. În prima parte a dipticului, omul care se încrede în om, care se bazează doar pe forțele proprii, este „blestemat”; „carnea” (bāśār) indică de fapt fragilitatea omului. Astfel, „inima”, centrul intelectului, voinței și sentimentelor unei persoane, „se îndepărtează” de Dumnezeu, care respinge domnia și legământul său de viață. Rezultatul este descris de comparația din v. 6: acel om este ca „un tamarisc în stepă”; el este obișnuit să trăiască fără Dumnezeu, locuiește într-o periferie existențială de singurătate și degradare („în arsura deșertului, într-un ținut salmastru și neospitalier”), încât îi lipsește orice percepție a frumuseții și a bucuriei („nu observă când vine fericirea”). În a doua parte a dipticului (vv. 7-8), în contrast cu prima, omul care se încrede și își pune „speranța” în Domnul este „binecuvântat”. El este comparat cu un „copac” plantat lângă un pârâu care îi hrănește continuu rădăcinile. Fără să-și dea seama, acest copac este mereu verde, nu suferă de căldura verii sau de perioadele de secetă: „nu se îngrijorează și nu încetează să-și producă roadele”. În această imagine a unui om în contact permanent cu Dumnezeu, se poate întrevedea figura lui Ieremia, care trebuie să sufere scandaluri și persecuții pentru a-și îndeplini misiunea (cf.15,18).

A DOUA LECTURĂ

Paul continuă discursul despre învierea lui Cristos început în lectura din duminica trecută. Apostolul abordează acum problema centrală care frământă comunitatea din Corint. Unii creștini neagă posibilitatea învierii din morți. Nu este posibil să determinăm gândirea exactă a acestor membri ai bisericii din Corint; cel mai probabil, ei credeau într-o viață de apoi, dar erau influențați de dualismul antropologic predominant în lumea elenistică, care separa trupul și sufletul. Întrebarea pusă de corinteni se referă la modalitatea învierii din morți: dacă Isus a înviat, adică a intrat în sfera divină cu întreaga sa ființă, suflet și trup, cum poate un trup pământesc să intre într-o dimensiune cerească de natură spirituală? Paul trebuie să răspundă la această întrebare, dar înainte de a-și argumenta răspunsul, el subliniază cu energie evenimentul învierii lui Cristos. De fapt, el introduce un raționament „prin absurd”: dacă se crede că morții nu învie, atunci nici Cristos nu a înviat (v. 16); dar dacă Cristos nu a înviat din morți, tot ceea ce se bazează pe acest eveniment, adică credința creștină cu abordarea etică care urmează, se prăbușește lamentabil. Paul ne reamintește că învierea lui Cristos este fundamentul credinței și marchează în mod indelebil modul de viață al creștinilor. De fapt, în v. 17 el reiterează că, dacă Cristos nu învie, nu numai că credința corintenilor este „inutilă”, deșartă, goală, dar existența lor ar rămâne agățată de o stare de păcat, în afara apartenenței la împărăția lui Dumnezeu (cf. 1Cor 6,9-11) și ar continua să fie pradă morții (1Cor 15,56).

În 1Cor 15,18 Paul adaugă o altă considerație cu privire la situația „celor care au adormit în Cristos”. Dacă Cristos nu a înviat, și soarta lor este similară cu cea a necredincioșilor, care sunt abandonați pierzaniei. În v. 19, Paul trece la considerarea situației tuturor celor care sunt în prezent în viață, inclusiv a sa: dacă „speranța” noastră este legată „doar” de orizontul limitat al acestei vieți, am fi „cei mai nenorociți dintre toți oamenii”. Dacă Cristos nu a înviat, suntem amăgiți, lipsiți de „speranță”; speranța este de fapt o lumină care vine din viitor, din lumea învierii, și luminează prezentul nostru istoric. Paul încheie argumentația, în v. 20, cu o propoziție apodictică introdusă prin „dar în schimb” care certifică evenimentul: „Cristos a înviat din morți!”. Faptul este cert și indubitabil. Și adaugă o consecință antropologică pregnantă: „primele roade ale celor adormiți”. Cristos este „ primul rod ” nu doar în sensul priorității cronologice față de ceilalți morți, ci în sensul că Cel înviat este prototipul unei noi serii, începutul unei reînnoiri escatologice care implică toate ființele umane din toate timpurile. Învierea lui Cristos din morți este punctul de cotitură definitiv în istorie, începutul unei noi ere, punctul culminant al creației lui Dumnezeu.

EVANGHELIA

Această duminică începe cu lectura „Predicii de pe munte” (Lc 6,17-49), împărțită în trei duminici, respectă diferitele genuri literare ale textului în care este împărțit discursul. Împreună cu „Predica de pe munte”, paralela și mai cunoscută din Mt 5,1-7,29, acest pasaj reprezintă inima mesajului lui Isus despre împărăția lui Dumnezeu și punctul de referință al eticii oricărui creștin. Duminica a șasea din timpul de peste an ne oferă introducerea (v. 17) și prima parte a lungului discurs al lui Isus, „fericirile” (vv. 20-23) și „suferințele” (vv. 24-26).

Contextul. Isus și-a început misiunea de a vesti venirea Împărăției lui Dumnezeu (capitolul 4), l-a chemat pe Petru și primul grup de ucenici să-l urmeze (5,11) și a continuat cu învățătura sa alcătuită din cuvinte și acte taumaturgice, provocând reacția negativă a fariseilor (5,17-6,11). După constituirea grupului celor Doisprezece, conduce noua comunitate și călăuză a Israelului credincios, pe munte, loc de rugăciune (6,12-16); Isus coboară împreună cu ei într-un loc plat unde rostește discursul programatic (v. 17). „Câmpia” este spațiul privilegiat al evanghelizării, unde oamenii trăiesc și muncesc, unde se află orașele țintă ale procesului de evanghelizare planificat de Isus (Lc 4,43). Câmpia este, prin urmare, cadrul ideal în care Isus poate face să răsune vestea bună a venirii Împărăției lui Dumnezeu pentru un număr mare de oameni. Publicul discursului este format din cei Doisprezece, un număr mare de „ucenici” și „o mare mulțime de oameni” din Palestina, Tir și Sidon (aluzie la văduva din Sarepta Sidonului: Lc 4,25-26), orașe feniciene aparținând provinciei Siria. Liturghia elimină în mod ciudat vv. 18-19, unde Luca notează că mulțimile îl căutau pe Isus pentru „a-l asculta” și „a fi vindecate”.Premisa vindecărilor este importantă deoarece întregul discurs capătă un sens mai profund în lumina solidarității pe care Isus o manifestă față de bolnavi prin gesturile sale de eliberare de rău (cf. Lc 4,18; 7,21-23).

Fericirile. Discursul lui Isus începe cu cele patru „fericiri”, urmate în mod specular de patru „vai”. Termenul „fericiți” (în limba greacă makários traduce ebraicul ‘ašerê) apare în Biblia ebraică și în LXX, în special în scrierile sapiențiale, precum și în literatura apocrifă iudaică și greco-romană. Noutatea semantică cu care creștinii înțeleg fericirile este dublă: În primul rând, în literatura profetică și sapiențială iudaică, fericirile sunt o propoziție condiționată de un anumit comportament în conformitate cu voința lui Dumnezeu exprimată în Lege (dacă faci asta… vei fi fericit); pe de altă parte, în gura lui Isus, fericirile sunt o promisiune necondiționată de mântuire, deoarece Isus rupe schema iudaică a relației dintre o faptă bună și răsplata sa consecutivă; fericirea propusă de Isus precede acțiunea umană, deoarece este un dar necondiționat de la Dumnezeu care necesită să fie acceptat. Implicația etică este efectul darului divin primit cu bucurie. În al doilea rând, spre deosebire de fericirile evreiești, Isus îi proclamă fericiți pe cei care se află într-o situație de dificultate și greutăți: „sărăcie” (v. 20), „foame” și „plâns” (v. 21), „ostilitate socială” (v. 22). Chiar și zonele existențiale ale suferinței și durerii sunt atinse de har și devin condițiile în care se capătă darul prezenței Împărăției lui Dumnezeu, o realitate de iubire și pace care nu este doar viitoare, ci și prezentă (Lc 11,20; 17,21). Pentru acești doi factori, Fericirile nu pot fi înțelese decât având în vedere criteriul hermeneutic al centralității cristologice. Isus întruchipează ceea ce spune, el este „binecuvântatul” prin excelență. Căci așa cum Fiul răstignit cu durere și suferință pentru iubirea sa a fost beneficiarul învierii de către Tatăl, tot așa „săracii” sunt beneficiarii „fericirii”. În cultura iudaică, săracul (‘ānāw) este cel dezmoștenit, supus privațiunilor în diverse contexte ale vieții. Pentru Luca, „săracul” este o categorie care include persoane oprimate și afectate din diferite motive, de la boală la greutăți spirituale, marginalizare socială și nevoi economice. Ei sunt deja „acum” (vv. 21b și 25b) beneficiari ai milei lui Dumnezeu. Fericirea săracilor nu constă în suferință, ci în certitudinea de a fi iubiți și protejați de Domnul care are grijă de toți copiii săi. De fapt, Isus este săracul prin excelență: pe Cruce, în mijlocul agoniei, el se încredințează Tatălui (Lc 23,46) care, din iubire, îi dăruiește viața deplină a învierii. Următoarele trei fericiri sunt o explicație a categoriei generice a celor săraci. A doua (v. 21a) este adresată celor „flămânzi”: Dumnezeu îi va „sătura” (găsim verbul chortázein în Lc 9,17; 15,16; 16,21). Isus deschide era mesianică a supraabundenței de hrană (Is 25,6-9; Lc 1,53; 14,14.16-24), iar în comunitatea postpascală nimeni nu trebuie să flămânzească (Fap 2,44-45; 4,34-35). În a treia fericire (v. 21b), Isus îi asigură că ei vor „plânge” acum pentru orice situație dureroasă, deoarece starea lor va duce la bucurie. În a patra și cea mai lungă feiricire, discipolii pot descoperi fericirea atunci când suferă pe nedrept abuzuri din cauza credinței lor în Isus („din cauza Fiului Omului”); această condiție este cea pe care Luca este interesat să o evidențieze, deoarece tipurile de hărțuire suferite de discipoli sunt exprimate prin patru verbe: „vă vor urî” (cf. Lc21,17), din cauza fidelității lor față de mesajul evanghelic; „vă vor alunga”, o excludere socială și religioasă la nivel de familie, etnie și mediu de lucru; „vă vor insulta” (cf. 1Pt 4,14); „vă vor disprețui numele ca infam”, după cum confirmă textele din Fap 16,20-21; 17,7; 19,9; 24,5. Mai mult decât ceilalți evangheliști, Luca dezvoltă de fapt tipologia Vechiului Testament a „profetului persecutat” pentru a legitima misiunea lui Isus și a ucenicilor (Lc 11,47-51; 13,32.34-35; 21,12-19; Fap 7,51-53 etc.).

Necazuri. Cele patru macarisme corespund în mod specular celor patru „necazuri”. Ele sunt constatarea nefericirii celor care trăiesc în condiții opuse celei propuse de Isus. Luca urmează perspectiva teologică a „răsturnării” stării de viață (1,51-53; 14,11; 16,15.19-31; 18,14). Exclamația ebraică „vai” (hôy) exprimă durerea, avertismentul sau amenințarea cu nenorocirea și necazul (Hab 2,6.9.12.15.19). De asemenea, în Noul Testament, strigătul introduce un avertisment pentru cei care trăiesc într-o stare departe de voia lui Dumnezeu (Lc 10,13b; 11,42-44.46.47.52; 17,1; 21,23; 22,22). Primul „vai” este adresat „bogaților”, o categorie care îi include pe cei care se încred în bani sau care aspiră doar la o poziție socială de bunăstare materială și putere. Aceștia riscă să-i desconsidere pe cei aflați în nevoie și cad în capcana unei false fericiri bazate pe posesia de bunuri (Lc 12,16.21.34; 16,13.19-31). A doua și a treia „nenorocire” o specifică pe prima. Satisfacția (v. 25a) este caracteristica celor care sunt satisfăcuți de falsele mituri lumești ale banilor, succesului și puterii și își limitează dorințele doar în cadrul satisfacțiilor contingente; pentru ei, răsturnarea (”foamea”) pândește în permanență! Râsul” (v. 25b) în Vechiul Testament este adesea un indiciu de sarcasm, de batjocură la adresa cuiva sau o expresie a bucuriei de bunuri efemere, toate comportamente tipice nebunilor (cf. Pr 10,23; Sir 21,20; 21,13). Este înțeles de Luca în sensul de superficialitate sau încredere în sine și aroganță, dispreț pentru ceilalți. Și ei sunt în pericol de a se afla curând în „întristare” și „plâns”. Ultimul „necaz” se referă la valoarea cardinală a Antichității: „onoarea”. Onoarea este valoarea atribuită de grupul sau poporul de origine celor care se comportă în conformitate cu valorile social împărtășite; este o recunoaștere publică care implică stimă, faimă, glorie, respect și succes. În Vechiul Testament, onoarea era acordată și „profeților falși” (cf. Am 7,10-17 etc.), adevărați consilieri de curte care rosteau profeții măgulitoare și lingușitoare la adresa conducătorului. Ucenicii lui Isus, pe de altă parte, trebuie să urmeze calea maestrului lor, care, în conformitate cu profeții biblici, a vestit voința lui Dumnezeu în mod deschis, fără prefăcătorie, chiar dacă știa că se expune reacțiilor denigratoare și violente care au condus la moartea sa pe cruce. Astfel, acest strigăt „vai” are două funcții retorice: să reitereze că drumul urmat de Isus, cel al patimii, morții și învierii, răstoarnă situația aparentă: discipolii asupriți sunt de partea adevărului și a dreptății divine, în timp ce săracii și violenții urmează o cale a nefericirii care le golește umanitatea și afectează negativ planul mântuitor al Domnului; în plus, ultimul „necaz” îi induce pe ascultători să își însușească mesajul ulterior despre „iubire” (Lc 6,27-38), care îl face explicit pe cel al „fericirilor”.

• ACTUALIZAREA MESAJULUI –

DUMNEZEU ESTE DE PARTEA CELOR SĂRACI

de Giulio Albanese

Învățătura Domnului nostru Isus Cristos despre economie – înțeleasă nu numai ca gestionare a banilor în vederea evanghelizării, ci și privită în raport cu utilizarea lor de către discipol în viața de zi cu zi – își găsește sinteza în prima fericire pe care o citim în Evanghelia după Luca, la începutul așa-numitului discurs de pe munte. Pentru a evita neînțelegerile, să precizăm imediat că, în acest caz, Isus nu se adresează mulțimii – deci, în sens larg, omenirii, așa cum se crede uneori în mod obișnuit – ci celor care au decis să fie serioși, lăsând totul în urmă, într-o atitudine de ucenicie: „Și, ridicându-și ochii spre ucenicii săi, a zis: «Fericiți voi, săracii, că a voastră este împărăția lui Dumnezeu»” (Lc 6,20). Este clar că Isus se adresează celor care își asumă liber paradigma sărăciei, dar nu pentru a se conforma celor mulți săraci din lume. Mai degrabă, intenția Învățătorului este de a-i ajuta pe interlocutorii săi să înțeleagă, cu inima și cu mintea, că pentru a fi fericit trebuie să împarți. Da, pentru că, evanghelic vorbind, nu se poate fi fericit singur.

Din păcate, la două mii de ani de la venirea lui Mesia, trebuie să realizăm că lumea globalizată este profund marcată de inegalități. Cu rezultatul că, în prezent, mai puțin de 1% din populația lumii deține mai multă bogăție decât restul de 99%. Papa Francisc, în mai multe rânduri, a denunțat această discrepanță, explicând că așa-numitul homo oeconomicus și, în ansamblu, societatea din care face parte la nivel planetar, conform logicii liberalismului, întruchipează o idee de bogăție care are nevoie în mod radical de răscumpărare.

Problema de fond este că, indiferent de evaluările ideologice, în dezbaterea politică și socială se constată o aplatizare crescândă a categoriilor economice, cu consecința reducerii progresive a dimensiunilor în funcție de care se judecă fiecare aspect al vieții și al societății. Confruntat cu intolerabilitatea situației în curs de desfășurare, într-un videoclip difuzat de Rețeaua Mondială de Rugăciune (mai 2021), Papa Francisc s-a simțit obligat să se adreseze credincioșilor cu aceste cuvinte:

„Cât de departe este lumea marii finanțe de viața majorității oamenilor! Finanțele, dacă nu sunt reglementate, devin pure speculații conduse de politicile monetare. Această situație este nesustenabilă. Este periculoasă. Pentru a evita ca săracii să plătească din nou prețul, speculațiile financiare trebuie să fie strict reglementate”.

Este, la urma urmei, recunoașterea incapacității instituțiilor internaționale însărcinate cu controlul de a contracara imprudența speculatorilor și supunerea sistemică la așa-numita dereglementare și la cel mai lipsit de scrupule laissez faire.

În acest sens, merită amintit eseul intelectualului beninez Albert Tévoédjrè intitulat La Pauvreté, richesse des peuples, publicat în 1978 și tradus în italiană de Editura misionară italiană (EMI) în 1982 sub titlul La povertà ricchezza dei popoli (Sărăcia, bogăția popoarelor).

Titlul a stârnit multă vâlvă la vremea respectivă și, dacă ar mai fi în circulație astăzi, ar stârni multă vâlvă, nu în ultimul rând pentru că, în imaginația noastră, sărăcia este întotdeauna sinonimă cu o condiție nefericită. Poate că da, dacă cineva nu o poate alege, dar o viață „săracă” nu este întotdeauna o viață „mizerabilă”. De fapt, în mod paradoxal, sărăcia are o gamă largă de semnificații. În însăși etimologia cuvântului, se pare că se face o judecată asupra condiției determinate de excluderea socială. De fapt, termenul provine cel mai probabil din latinescul pauper, ca o contracție între pauca (puțin) și pariens (care produce).

Prin urmare, săracul este cel care produce puțin și este implicit supus marginalizării. De fapt, din punct de vedere fenomenologic, sărăcia se referă la condiția indivizilor sau chiar a comunităților umane care, din motive economice, au acces limitat (sau, în cazul sărăciei, nu au deloc acces) la bunuri esențiale și primare de importanță vitală, precum hrana sau îmbrăcămintea. Acest lucru poate fi dedus din statisticile institutelor internaționale responsabile cu măsurarea calității vieții, care îi consideră „săraci” doar pe cei cu un venit de câțiva dolari pe zi. Aceasta este o abstracție destul de superficială, centrată pe consum și pe un parametru financiar care, atunci când faptele sunt dovedite, generează excluziune socială.

Tévoédjrè a scris:

„Pentru mine, sărăcia nu este mizerie. Este un mod de viață care nu este o viață de opulență. Sărăcia înseamnă „cel care are doar strictul necesar”, „cel care are strictul necesar, dar nu și superfluul”. Dacă sărăcia înseamnă să te mulțumești cu puținul, cu esențialul, atunci sărăcia este bogăție. Dar dacă sărăcia înseamnă mizerie, atunci ea trebuie combătută și eradicată. Când spunem, de exemplu, în cercurile creștine, că cineva face un vot de sărăcie, aceasta nu înseamnă că se angajează să fie mizerabil: vrea să trăiască cu puțin, cu esențialul. Dacă fiecare popor ar putea face opțiunea sărăciei, ce progres ar fi pentru omenire! Iar autorul continuă: „A percepe existența și a concepe dezvoltarea prin spirala nesfârșită a achiziționării de bunuri de o utilitate îndoielnică sau inutilă, într-o căutare obligatorie și nelimitată, aceasta este absurditatea”.

Deși este necesar să luăm în considerare contextul istoric în care Tévoédjrè și-a scris eseul, cel al secolului trecut profund marcat de Războiul Rece, el a avut meritul de a evidenția în analiza sa absurditatea care expune chiar și societatea planetară de astăzi la „tragedia sensului pierdut” în ceea ce privește valorile vieții. Numai sărăcia, înțeleasă pentru autor nu ca misticism al mizeriei, ci ca afirmare a împărtășirii, ar putea vindeca popoarele pornind de la considerentul că există nevoi esențiale pentru o populație. Așa cum angajații au dreptul la un salariu minim profesional garantat, la fel fiecare comunitate trebuie să aibă un minim social comun garantat, sub care duce o viață marginală. Acest minim include un minim de educație, un minim de bunăstare, un minim de sănătate, permițând fiecăruia să devină un agent al dezvoltării.

Tévoédjrè, care a decedat în 2019 la vârsta de 89 de ani, a susținut astfel că sărăcia, înțeleasă ca sobrietate în esențe, este un drept, pe care un stat care poartă această denumire ar trebui să fie capabil să îl garanteze cetățenilor săi. Statul, scria el, «trebuie să poată contribui la garantarea acestui minim social comun, acel puțin absolut necesar pe care fiecare comunitate trebuie să-l dobândească».

Un lucru este cert: paginile eseului despre Sărăcia bogăția popoarelor exprimă dezacordul pe care Tévoédjrè l-a exprimat cu privire la sistemul economic actual, pentru care Papa Francisc s-a pronunțat în mai multe rânduri, afirmând că „Această economie ucide”. Ei manifestă o viziune alternativă, un proiect inedit care revalorizează economia reală și care, de fapt, recunoaște centralitatea persoanei umane create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Propunerea finală a acestui eseu, centrată pe un nou contract de solidaritate, bazat pe egalitatea efectivă a părților contractante, devenit obligatoriu printr-un pact juridic internațional, este încă de descoperit, de recunoscut, de deschis și de realizat.

În prefață, Dom Hélder Câmara, regretatul arhiepiscop de Olinda și Recife (Brazilia), a scris textual aceste cuvinte: „Mai visăm în utopie citind această carte? Aici oamenii cântă: Când cineva visează singur, este doar un vis. Când cineva visează împreună, realitatea începe să fie vie”.

VAI VOUĂ!

de Roberto Laurita

Putem foarte bine să încercăm în toate felurile să netezim aceste „Vai!” pentru a elimina toată asprimea, aspectul dur și neplăcut pe care îl aduc inevitabil cu ele… dar ele rămân acolo, cu toată forța lor și cu disconfortul pe care îl provoacă.

Da, ele sunt un avertisment în adevăratul sens al cuvântului, lansat fără jumătăți de măsură, pentru că există un pericol și acesta ar putea împiedica accesul la Împărăția lui Dumnezeu și, astfel, reușita întregii existențe, pentru eternitate.

Atunci, ce anume cere această hotărâre, ce face amenințarea necesară? Isus ne avertizează împotriva a ceea ce ar putea deveni un impediment decisiv în acceptarea proclamației sale. Cel care înoată în abundență, care navighează în sațietate, care se bucură de o viață veselă și lipsită de griji, consolat de laudele și admirația oamenilor, ar putea fi victima unei mari iluzii. Iluzia de a fi autosuficient, de a reuși prin propriile forțe, de a fi capabil să se salveze singur. Iluzia de a nu avea nevoie nici de Dumnezeu, nici de alții. Iluzia de a avea tot ceea ce este indispensabil pentru a se apăra de orice adversitate și pentru a înainta în siguranță spre fericire.

O iluzie teribilă. Și de ce? Pentru că nu simțim nevoia să apucăm mâna care ne este întinsă, mântuirea care ne este oferită, iubirea care ne este întinsă, mila care ne este acordată. Pentru că se riscă să se baricadeze ușile și ferestrele propriei existențe, cultivând proiecte de închidere, de egoism, de interese pur personale.

În cele din urmă, noul pe care îl anunță Isus, departe de a fi dorit, este înspăimântător. Lumea nouă capătă contururile mai degrabă ale unei nenorociri decât ale unei averi. Iar orizontul rămâne cel al nevoilor cotidiene cărora trebuie să li se răspundă prompt și complet.

Pierdută în spatele efemerului, dezorientată de ceea ce nu contează cu adevărat, pierdută în fața schimbărilor care nu provoacă decât teamă, Evanghelia sună ca orice altă veste, acoperită de o mie de alte noutăți considerate mai seducătoare…

De aceea avertismentul este puternic și viguros. Este un șoc salutar pentru cei care se amăgesc că apartenența la registrul creștin, adeziunea la riturile tradiționale, participarea ocazională la vreun moment cultic sunt suficiente pentru a-și salva viața…

Nu, în acest fel se rămâne inevitabil izolați de oferta de har și fericire veșnică care ne ajunge. Astfel, ne condamnăm la o existență meschină care, la momentul potrivit, ne va dezvălui toată meschinăria și superficialitatea.

Materialul prezentat este o prelucrare și adaptare după textul italian al revistei „Servizio della Parola”, nr. 564/ianuarie-martie 2025 și a revistei spaniole „Eucaristía”, editată de Misionarii Cuvântului Divin în Spania.

Hits: 50