„Cu Isus pe munte” – Meditație pentru Duminica a II-a din Postul Mare

Willem_van_Herp_(I)_-_The_Transfiguration_of_Christ

„Cu Isus pe munte” – Meditație pentru Duminica a II-a din Postul Mare

Oficiul pentru pastorația liturgică și sacramente propune pentru acest timp de post un material liturgic succint pentru fiecare duminică a Postului Mare. Poate fi un ajutor în pregătirea celebrărilor noastre liturgice, în mod special al Sfintei Liturghii.

DUMINICA A II-A DIN POSTUL MARE

1 MARTIE 2026

LITERATURA DE CONSUM

de Jose Antonio Pagola

Este de ajuns să privim la înmulțirea chioșcurilor de presă și la mulțimea revistelor expuse la colțurile străzilor pentru a constata că sporește neîncetat numărul celor care, în fiecare sfârșit de săptămână, se apropie spre a se hrăni din această literatură numită „de consum”.

Potrivit studiilor realizate în Spania, aproximativ cincisprezece milioane de persoane citesc săptămânal reviste ilustrate de tipul „Hola!”, „Interviú”, „Semana”, „Pronto”, „Diez Minutos”  (n.trad. – ziare și reviste de cancan) și altele asemenea.

Scopul acestor publicații nu este reflecția adâncă, nici formarea culturală ori estetică a cititorului. Ele urmăresc doar divertismentul, distragerea atenției și stârnirea unor emoții trecătoare. Deși se intitulează „reviste de informație”, ele selectează exclusiv ceea ce este atrăgător, senzațional sau izbitor.

Paginile lor sunt pline de interviuri cu personajele momentului, reportaje fotografice despre cei socotiți biruitori ai vremii și relatări mai mult sau mai puțin confidențiale despre iubiri, drame sentimentale, nenorociri și despre „viața dulce” a celor celebri.

Potrivit unei analize realizate de Institutul „Fe y Secularidad”, „sistemul de fericire” sau valorile cele mai râvnite pe care aceste reviste le proclamă sunt: sănătatea, bogăția, succesul, puterea, plăcerea, imaginea atrăgătoare și iubirea înțeleasă mai degrabă ca afirmare de sine decât ca dăruire.

În opoziție, nenorocirile cele mai temute sunt: degradarea trupului (bătrânețea, boala, urâțenia, moartea), sărăcia, durerea trupească sau sufletească, eșecul, conflictul, înșelăciunea, singurătatea.

Se cuvine a observa că lipsesc cu desăvârșire valori precum solidaritatea, altruismul, conștiința socială și deschiderea către transcendent. Aproape niciodată nu se vorbește despre nedreptățile sociale, despre mizeria și foamea din lume sau despre încălcarea drepturilor omului. Se poate spune că aceste reviste sunt, într-un anumit fel, expresia miturilor dominante ale societății contemporane și că ele concentrează dorințele și temerile cele mai adânci ale omului de astăzi.

Pe de altă parte, mesajul transmis săptămână de săptămână modelează treptat sensibilitatea cititorului fidel, strecurându-se în conștiința sa și configurând o anumită viziune asupra vieții. Ceea ce începe ca simplă curiozitate poate sfârși prin a genera o deformare a criteriilor de judecată și a atitudinilor lăuntrice. Numai convingeri puternice, statornic reafirmate, ne pot ajuta să reacționăm în fața atâtor mesaje dezumanizante, a atâtor distorsiuni și a atâtor false mitizări.

Astăzi nu este cu putință ca omul să crească deplin fără a-și hrăni neîncetat duhul. După cum nu este cu putință a fi credincios fără a asculta și a primi în adâncul inimii Cuvântul lui Isus Cristos. Cel ce dorește să dea vieții sale un sens omenesc și creștinesc trebuie să vegheze cu grijă din ce izvoare își hrănește existența.

Să ne aducem aminte de cuvântul Evangheliei: „Acesta este Fiul Meu… pe Acesta să-L ascultați.” (Mt 17,5)

CU ISUS PE MUNTE

de Roberto Laurita

Ceea ce au trăit cei trei apostoli este o experiență de nedescris: pe fața și pe hainele lui Isus ei văd strălucind gloria lui Dumnezeu. Nu este o coincidență că acest lucru se întâmplă exact între primele două anunțuri ale patimii și morții Învățătorului. Ceea ce li s-a spus nu putea decât să îi șocheze. Ei l-au însoțit pe Isus în acești trei ani, au împărtășit totul cu el, munci și bucurii, momente de îndoială și entuziasm. Au fost mișcați de cuvintele sale, au fost martorii miracolelor sale. Acum ei cred că instaurarea Regatului, a acelei lumi noi atât de des anunțate de Isus, este pe cale să se întâmple. Dar cum se poate întâmpla acest lucru dacă el vorbește în schimb despre condamnarea sa, despre patima și moartea sa? Cui și-au încredințat viețile dacă totul se va sfârși lamentabil? Prin urmare, celor trei li se oferă o experiență foarte specială, pentru ca aceasta să rămână bine întipărită în memoria lor, în inimile lor.

O experiență de lumină. Este în contrast evident cu cuvintele întunecate pe care Isus le rostise cu puțin timp înainte. Acum fața și hainele lui strălucesc de lumina lui Dumnezeu. Nu există nicio îndoială: El nu este un om obișnuit, soarta lui nu poate fi la mila oamenilor. Proiectul pe care l-a anunțat nu poate fi spulberat pentru că vine de la Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu însuși se angajează să îi asigure succesul. Prezența lui Moise și Ilie este acolo pentru a arăta cum promisiunile se împlinesc în el. Dumnezeu se ține de cuvânt. El nu este doar un lider, un ghid sau un profet: el este Mesia, cel așteptat.

O anticipare și un viatic. Aceasta este ceea ce Petru nu poate înțelege. El confundă această etapă cu linia de sosire și, prin urmare, propune să se oprească acolo. Dar nu acesta este scopul Schimbării la Față: evenimentele decisive vor avea loc la Ierusalim și îi așteaptă zile teribile.

Pentru a face față acestui întuneric, lumina este acum oferită! Când chipul său va fi desfigurat de angoasă, tristețe, bătăi, durere… îl vor mai putea recunoaște ca trimis al lui Dumnezeu?

O experiență a Revelației. Este adevărat că Petru l-a mărturisit ca fiind „Isus Cristos”, dar atunci nu a acceptat că Isus Cristos a vorbit despre suferință și moarte. Pentru el, cele două realități sunt ireconciliabile cu gloria lui Mesia. De aceea vine vocea din nor: este Fiul și Slujitorul suferind.

 Tocmai pentru că este iubit, tocmai pentru că este singurul, el este pregătit să iubească până la capăt, să-și dea viața. El nu va merge pe un drum triumfal, ci pe calea spre Golgota, împovărat de lemnul Crucii. El nu-și va elimina adversarii, ci – paradoxal – va accepta să fie atârnat pe Cruce.

„Ascultați-L!”. Este adevărata concluzie a acestei experiențe extraordinare. Este invitația fără acoperire de a-l urma pe Isus, de a se lăsa conduși de cuvântul său, de exemplul său. Când momentele harului se sfârșesc, ce rămâne pentru discipol? Cuvântul și exemplul lui Isus. Această lumină continuă să îl însoțească cu strălucirea sa și îi permite să discearnă calea de urmat.

COMENTARIU LA LECTURI (Estela Aldave Medrano)

Prima lectură: Gen 12:1-4a

Ciclul patriarhilor și al matriarhelor din cartea Genezei este o narațiune etiologică. Obiectivul său principal nu este să relateze istoria așa cum s-a petrecut (așa cum înțelegem astăzi istoriografia), ci să expună într-un mod semnificativ care au fost originile lui Israel în sensul cel mai profund: de unde provine, care este rațiunea existenței sale, care sunt temeliile sale. Fără a exclude existența unor tradiții vechi, posibil orale, despre Abraham, redactarea în scris a textelor care vorbesc despre el este plasată, de obicei, în perioada exilului în Babilon (sec. VI î.Cr.). Acest fapt este foarte important, deoarece situația trăită de popor a influențat narațiunea. Lui Abraham i se promite o țară și un viitor prosper, lucruri de care Israel era lipsit în acel moment. Două aspecte semnificative ale vieții sale vor fi credința și încrederea sa în Dumnezeu (fără a avea nevoie de mediatori), precum și relațiile care se stabilesc în interiorul familiei sale și cu alte popoare. Potrivit relatării din Geneza, în perioada în care trăiește Abraham nu existau instituții precum monarhia, Templul sau preoția, fapt care ar fi fost deosebit de elocvent pentru Israel într-un moment în care, în Babilon, era lipsit de toate aceste realități. În plus, promisiunea pe care i-o face Dumnezeu nu este condiționată de fidelitatea sa față de Alianță, un alt element care, din nou, ar fi fost foarte semnificativ pentru poporul care purta povara vinei (exilul ca pedeapsă pentru păcatele săvârșite). În figura lui Abraham, lui Israel i se oferă un drum de reconciliere.

A doua lectură: 2Tim 1:8b-10

A doua scrisoare către Timotei face parte din grupul de scrieri care nu au fost redactate de Paul, ci de o școală ulterioară, fiind atribuite acestuia pentru a le conferi autoritatea corespunzătoare. Lucrarea reflectă acest fapt chiar prin destinatarul ei. În timp ce scrisorile autentice ale lui Paul, cu excepția celei către Filemon, sunt adresate unei comunități, cea către Timotei este trimisă unuia dintre conducătorii acesteia. Una dintre caracteristicile scrisorilor pastorale este revendicarea autorității lui Paul (deja absent, deoarece murise) și imitarea parțială a stilului său. Acest lucru se observă în folosirea termenului grec synkakopatheo, pe care textul nostru îl traduce prin „a lua parte la suferințele Evangheliei” și care, literal, înseamnă „a suferi împreună cu cineva”. Deși în întregul Noul Testament apare doar în 2Tim, Paul utilizează de două ori sinonimul său sympascho pentru a exprima că membrii comunității credincioșilor trebuie să împărtășească între ei atât suferințele, cât și bucuriile și să accepte, de asemenea, suferința pe care, uneori, o implică urmarea lui Isus. Aceasta este și ideea prezentă în textul de astăzi: Timotei trebuie să accepte dificultățile trăirii conform Evangheliei.

Evanghelia: Mt 17:1-9

Scena Schimbării la Față, relatată de evangheliile sinoptice (în Evanghelia după Ioan nu apare), prezintă numeroase trăsături postpascale. Ea este, așadar, rodul reflecției și al experienței pe care ucenicii lui Isus le-au trăit după moartea și Învierea Sa; ansamblul acestor trăiri a fost ulterior exprimat în textul evanghelic. Versiunea lui Matei depinde de cea a lui Marcu, evanghelie în care scena Schimbării la Față este deja legată de începutul anunțurilor Pătimirii. Avem de-a face cu un binom aparent antitetic, dar inseparabil: scandalul Crucii și preamărirea (Schimbarea la Față) lui Isus. Glasul din cer confirmă ceea ce s-a petrecut deja la Botez: că Isus este Fiul preaiubit al lui Dumnezeu. Acum însă apar câteva elemente noi, dintre care subliniem două: prezența ucenicilor (absenți în scena de la Iordan) și imperativul final al glasului: „Pe Acesta să-L ascultați”. Textul evidențiază în mod admirabil schimbarea care s-a produs în Isus, care, părăsind „succesul” din Galileea după atâtea vindecări și exorcizări, se îndreaptă spre Ierusalim, hotărât să înfrunte consecințele modului Său de a trăi și de a-Și împlini misiunea. De asemenea, și ucenicii trebuie să se transforme: ceea ce au de făcut acum este să-L asculte pe Isus, pentru a putea primi destinul paradoxal al Învățătorului lor — umilit de cei care dețineau puterea în societatea timpului Său, dar confirmat și preamărit de Dumnezeu.

PRIMA LECTURĂ

Declinul omenirii după păcatul original, așa cum este descris în narațiunea din Geneza 1–11, atinge un punct de întoarcere când un „prieten al lui Dumnezeu” (Iac 2:23), Abram, apare în istoria mântuirii.

Un cititor al Genezei, ajungând la povestea Turnului Babel (Gen 11), ar putea crede că lumea creată nu are nici o speranță. Realitatea s-a prăbușit asupra ei însăși. Omenirea pare destinată haosului, incomunicabilității, violenței, abandonului… și morții.

Însă, istoria primește un nou impuls creativ datorită unui nomad, originar din Urul Caldeilor, care se lasă atins de cuvântul lui Dumnezeu în Haran. Numele lui este Avram – „tatăl este înălțat” – care în Geneza 17:5 va fi numit Abraham, adică „tatăl unei mulțimi”; un slujitor „credincios în ispită” (1Mac 2,52); patriarhul care a crezut în Dumnezeu și a fost socotit drept (cf. Rom 4,3.22; Gal 3,6; Iac 2,23).

Cuvântul cheamă

Totul începe cu un imperativ: „du-te”, care traduce ebraicul lech lechah. Există nenumărate comentarii asupra acestei expresii, atât de intense și de multifacetate. Aici preferăm să subliniem sensul cel mai evident, care surprinde valoarea aproape „biologică” a vocației lui Abram. Este o chemare la viață.

Primul impuls vocațional este „trăiește!”. De fapt, Dumnezeu nu poruncește altceva decât să plece, să facă un exod. Este aproape ca scena unei nașteri. Abram pleacă, iese la lumină: „Tu ești Domnul Dumnezeu, care l-ai ales pe Abram, l-ai scos din Urul Caldeilor și l-ai numit Abraham” (Neh 9:7). Chiar înainte de a respira, de a scoate sunete, de a vedea, de a mânca… un copil trebuie să „iasă”. Acesta este primul verb care se aplică celor care intră în existență. Este, de asemenea, primul verb cerut celor care vor să se nască din nou de sus (cf. In 3, 3.7).

La o analiză mai atentă, în povestea lui Abram ar trebui să vorbim despre un „exod în cadrul exodului”. De fapt, cu câteva versete mai devreme, se povestește că Terah, tatăl lui Abram, și-a luat familia și a plecat „din Urul Caldeilor pentru a merge în țara Canaanului” (Gen 11,31) și a se stabili în Haran, în partea de nord a Mesopotamiei.  Această primă migrație nu are un motiv aparent și oferă ocazia de a sublinia că chiar și „exodurile” involuntare pot pregăti chemarea lui Dumnezeu.

Cuvântul indică o destinație

Abram trebuie să părăsească pântecele (țara, familia, casa) pentru a intra în viață. Există un cordon ombilical care trebuie tăiat. Destinația nu este un destin necunoscut, ci un plan „indicat” de Dumnezeu. Literalmente, textul vorbește despre „o țară pe care ți-o voi arăta”, subliniind că Dumnezeu ne cheamă la o viziune în viață, despre viață, pentru viață. Această viziune implică o decizie, în sensul etimologic al termenului: verbul latin decidere ne angajează să tăiem ceva care împiedică mobilitatea. În itinerariul Postului Mare, trebuie să recunoaștem că progresul în viața spirituală implică și tăierea.

Cuvântul binecuvântează și recreează

Versetele centrale (cf. Gen 12,2-3) enumeră binecuvântările lui Dumnezeu.  Rădăcina ebraică *b-r-k apare de cinci ori: acestea sunt daruri necondiționate, adică angajamente pe care Dumnezeu le ia unilateral în beneficiul lui Abram. Primul dar este acela de a deveni o „națiune mare”. De remarcat că Abram primește această promisiune când este încă o „sămânță” solitară și, mai mult, la bătrânețe. Această binecuvântare pare cea mai greu de crezut, dar ea se va împlini în povestea lui Isaac și Iacob, împlinindu-se în nașterea poporului Israel. Este o promisiune atât de puternică încât o va viza și pe Ismael, fiul concubinei (cf. Gen 17:20; 21:18).

A doua promisiune se referă la „numele mare”. La o analiză mai atentă, aceasta este aceeași dorință ca cea a constructorilor Turnului Babel, care, în virtutea proiectului lor, doreau „un nume, ca să nu fim împrăștiați pe toată fața pământului” (Gen 11,4). Acum, această iluzie este vindecată de Dumnezeu însuși, care lucrează pentru a o asigura ferm lui Abram. A treia binecuvântare este, în mod curios, capacitatea de a fi o binecuvântare pentru alții. Abram este înzestrat cu o poziție absolut unică în raport cu restul umanității: i se dă, ca să spunem așa, un munus sanctificandi.

Numele său binecuvântat va fi un prilej de binecuvântare pentru toți cei care îl primesc. Acest accent reflectă valoarea preoției comune a celor botezați, care merită întotdeauna să fie amintită.

Dialog cu faptele

A vorbi despre dialog în această scenă pare pretențios. De fapt, Abraham nu comentează și nu cere lămuriri, ci rămâne tăcut, atât în timpul enumerării promisiunilor, cât și după aceea. În realitate, dialogul este alcătuit și din acțiuni elocvente, iar cuvântul ebraic dabar ne amintește cum cuvintele și faptele coincid în imaginația biblică. În ultimul verset al lecturii, dialogul nu este asigurat de cuvinte, ci de pașii lui Avram: „Atunci Abram a plecat, așa cum îi poruncise Domnul” (v. 4). Dumnezeu este de încredere, este un prieten. Cu aceeași încredere ca Abram, „plecările” noastre, mai ales în acest moment, pot marca începutul unui dialog intens cu Dumnezeu.

A DOUA LECTURĂ

Vocația lui Abraham reflectă „sfânta noastră vocație”. Postul Mare este perioada sacramentală în care redescoperim chemarea lui Dumnezeu, „conform planului și harului Său”.

Timotei este un slujitor al Bisericii, provenind dintr-o familie creștină de două generații, datorită bunicii sale Loisa și mamei sale Eunice (cf. 2Tim 1,5) Astfel, încă din tinerețe, el a putut să savureze și să îmbrățișeze cauza Evangheliei. Când i-a fost trimisă această scrisoare, el era deja episcop de Efes de câțiva ani. Este una dintre ultimele scrisori ale lui Paul, probabil scrisă din captivitatea romană (cf. 2Tim 1,8.17). Comunitatea lui Timotei nu naviga pe ape liniștite: pe lângă problemele doctrinare și Învățătorii corupți, începeau să apară și primele persecuții; credința multor creștini era pusă la grea încercare; mulți preferau să se întoarcă, părăsind întâlnirile comunității.

Harul misiunii

După ce îi reamintește lui Timotei să „reaprindă darul lui Dumnezeu”, fără timiditate și fără să se rușineze să dea mărturie despre Domnul, Paul îl îndeamnă să sufere împreună cu el pentru Evanghelie. Această suferință nu este doar o consecință negativă a proclamării, care trebuie îndurată cu reticență, ci pare a fi o parte specifică a acelei proclamări. Adversitățile suferite din cauza Evangheliei nu împiedică proclamarea; dimpotrivă, ele o confirmă. Cu toate acestea, menținerea acestei conștiințe sub greutatea responsabilității nu este ușoară. Din acest motiv, în versetele 9-10, Paul amintește imediat punctul de plecare al oricărei slujiri și al oricărei misiuni în Biserică: chemarea „cu o chemare sfântă”, nu pe baza meritelor proprii, ci prin har.

EVANGHELIA

Suntem din nou pe un munte, ca în ultima ispită (Mt 4,8), dar scenariul este complet diferit. După acea încercare, care a răscumpărat gestionarea condiției umane fragile, îl contemplăm acum pe Isus scufundat într-o lumină orbitoare, careaprinde speranța de a intra în gloria împărăției lui Dumnezeu. Schimbarea de pe munte duce la bun sfârșit victoria asupra ispitelor din deșert, anunțând omenirii posibilitatea de a reintra în grădina originilor.

 Contextul

Incipitul liturgic îl înlocuiește pe cel propriu pericopei: „șase zile mai târziu…”. (cf. v. 1). Conform progresiei textului lui Matei, cele șase zile sunt numărate de la primul anunț al Patimilor, urmat de profeția lui Petru, apoi redus de mustrarea: „Pleacă de la mine, Satano!”(Mt 16:23). Ucenicii încep să disprețuiască, căci se tem că și-au predat viața unui „Mesia învins” (S. Dianich). Transfigurarea reprezintă o anticipare a gloriei învierii. Frumusețea contemplată pe muntele transfigurării (schimbării) îi va convinge pe acei ucenici să înainteze împreună cu Domnul lor spre Calvar, muntele desfigurării.

Contextul Vechiului Testament

Indicația temporală a celor șase zile are, totuși, mai multe referințe simbolice. 1) A șasea zi amintește de crearea omului. Într-adevăr, transfigurarea este oferită cititorului ca o re-creare a umanului, datorită splendorii noului Adam. 2) Schimbarea la Față a lui Isus are multe puncte comune cu urcarea lui Moise pe munte în Ex 24:12-18 în vederea predării planului de construcție a sanctuarului mobil (Ex 25-31). Sub această perspectivă, transfigurarea ar marca o tranziție importantă: așa cum teofania de pe Sinai marchează trecerea la cultul în sanctuarul mobil (și, mai târziu, în templu), tot astfel, pe muntele transfigurării, Tatăl marchează un nou „proiect” de cult, și anume Trupul luminos al Fiului. 3) În sfârșit, se poate emite și ipoteza că cele „șase zile după” evocă prilejul sărbătorii Corturilor, când șovinismul și mesianismul politic al poporului atingeau apogeul. Aceasta ar explica reacția lui Petru, care propune construirea a trei corturi. Mesianismul lui Isus este însă de o cu totul altă natură.

Un mister de lumină

Relatarea lui Matei depinde de Marcu în descrierea evenimentului extraordinar (prin pasivul teologic al verbuluimetamorphóō), dar dezvoltă apoi simbolul luminii într-un mod deosebit: fața celui schimbat „a strălucit ca soarele”, iar hainele sale au devenit „ca lumina” (v. 2); mai târziu, chiar și norul care îi acoperă pe ucenici cu umbra sa apare, paradoxal, „luminos” (v. 5). Isus lasă să se infiltreze lumina atributelor sale divine, ținute ascunse până atunci. Se creează, de asemenea, o legătură între muntele fericirii și muntele transfigurării. De fapt, „strălucirea” feței lui Isus (voce a verbului grec lampeîn) reapare în altă parte doar în contextul învățăturii fericilor (cf. Mt 5:15-16). Datorită acestor recomandări, este posibil să citim simbolul luminii ca o proprietate a Celui Schimbat care este împărtășită cu ucenicii.

Moise și Ilie

Nu este nevoie să revenim la legătura tradițională a figurilor lui Moise și Ilie cu cele două mari etape ale revelației biblice: legea și profeția. Mai degrabă, merită să insistăm asupra modului în care Matei caracterizează aceste figuri în cadrul referințelor sale la Vechiul Testament. În mod tendențios, Matei îi predă lui Isus moștenirea și rolul profetului Moise; prin urmare, poporul trebuie să-l asculte pe Isus ca pe un profet asemenea lui Moise (Dt 18:15-19). Cu toate acestea, este la fel de clar că Isus este mult mai important: Moise reflectă gloria lui Dumnezeu, în timp ce Isus o radiază (cf. Ex 34:29-35 cu Mt 17:2); gloria lui Moise poate fi ascunsă de hainele sale, în timp ce gloria lui Isus filtrează prin hainele sale (cf. Ex 34:33-35 cu Mt 17:2); Moise este folosul lui Dumnezeu, în timp ce Isus este Fiul lui Dumnezeu (cf. Mt 17:5); Moise este o simplă ființă umană, în timp ce Isus este descris ca o ființă cerească (precum figura care apare în Dan 10:1-11:2 sau chiar ca YHWH însuși în Hab 3:3-4). Pe scurt, Isus este Dumnezeul lui Moise și, în acest simțământ, transfigurarea trasează o linie definitivă asupra revelației mozaice. Astfel, mai degrabă decât o alegorie a Legii, prezența lui Moise ca profet al lui Dumnezeu marchează o trecere a ștafetei.

Același lucru se poate spune și despre Ilie Tișbitul, care îl întâlnește pe Dumnezeu pe vârful muntelui Horeb (cf.1Reg 19): mai degrabă decât o alegorie a profeției, prezența sa folosește naratologic pentru a lega paginile istoriei mântuirii. Menționarea lui Ilie în Mt 17:3 trebuie citită în cadrul referinței din 16:14 (în care ucenicii raportează credința poporului că Isus este un nou Ilie) și 17:10-13 (care postulează o suprapunere între Ilie și Ioan Botezătorul). La o privire mai atentă, povestea lui Ilie (împreună cu cea a lui Ioan Botezătorul) este o paradigmă a uceniciei: în primul rând, pentru că el însuși este plasat pe urmele Legii mozaice, ca apărător îndârjit al credinței lui Israel; în al doilea rând, pentru că Ilie este „tatăl spiritual” al primilor pași ai succesorului său, Elizeu. Așadar, prezența lui Ilie pe muntele transfigurării le reamintește discipolilor de atunci și de acum datoria de a transmite cu fidelitate revelația, urmându-l îndeaproape pe Isus, noul Moise. Dacă Moise este fundalul pentru înțelegerea misiunii lui Isus, Ilie pare să fie introdus pentru a oferi un fundal veterotestamentar și misiunii ucenicilor (împreună cu cea a Botezătorului). Pe muntele Tabor, dinamismele istorico-salvatoare ale primirii și transmiterii revelației sunt astfel sintetizate într-o singură sce-ne.

Reacția discipolilor

Spre deosebire de Marcu, Evanghelia după Matei oferă în general o caracterizare mai pozitivă a lui Petru și a ucenicilor. În pericopa noastră, acest lucru este confirmat de interjecția politicoasă („dacă doriți…”, v. 4) cu care Petru își propune intențiile; în plus, în timp ce Luca și Marcu descalifică propunerea lui Petru de a rămâne pe munte („Nu știa ce să spună”, Mc 9:6 // Lc 9:33), Matei se abține de la orice comentariu.

Toți sinopticii consemnează uimirea și bucuria celor trei ucenici (cf. „este bine pentru noi să fim aici”), precum și reacția lor de teamă, chiar dacă aceasta preia controlul în raport cu stimuli diferiți. Marcu colorează cu frică aceleași cuvinte de uimire cu care Petru exprimă frumusețea de a fi pe munte. Luca plasează frica doar la sosirea norului. Matei este singurul evanghelist care plasează teama la sfârșit, la auzul mărturiei Tatălui despre Fiul; o teamă atât de mare încât îi face chiar să cadă cu fața la pământ: nu ab-librația unei viziuni luminoase, ci puterea vocii venite din nor le provoacă o reacție de teamă. Prin urmare, transfigurarea lui Matei, pe urmele tradiției apocaliptice iudaice, este o experiență mai sinestezică, care reunește mai multe percepții ca răspuns la diferiți stimuli luminoși și acustici.

În plus, Matei subliniază compasiunea lui Isus, care nu are ecou la ceilalți evangheliști: „Dar Isus s-a apropiat, i-a atins și le-a zis: „Ridicați-vă și nu vă temeți” (17:7). Emanuel se apropie de discipolii săi și îi atinge. Atingerea lui Isus este interpretată în mai multe feluri: un gest de maiestate; o acțiune terapeutică; sau, mai adecvat, o atingere tandră de reasigurare a ucenicilor care fuseseră cuprinși de o mare teamă. Această atingere îi eliberează pe ucenici de greutatea descurajării și de contradicțiile istoriei; această atingere îi face părtași la misterul Fiului iubit. Încurajarea de a se ridica este redată într-un mod particular, cu un imperativ aorist pasiv (egérthetē), care exprimă urgența de a „se ridica imediat”. Imperativul negativ care urmează(mē phobéisthe) exprimă, în conjugarea sa la timpul prezent, o invitație permanentă de a „nu te teme niciodată”.

Transfigurat în ceea ce se schimbă

Schimbarea la Față își dezvăluie comorile doar celor care au fost schimbați prin moartea și învierea lui Cristos. Coborând de pe munte, Isus le cere ucenicilor să nu vorbească nimănui despre viziune (hórama) până în ziua învierii. Așa-numitul secret mesianic pare să se limiteze la viziune, dar nu și la audiere: anunțul Fiului iubit, asupra căruia Tatăl a binevoit, nu poate fi amânat și poate fi povestit încă din ziua botezului; dar gloria contemplată ar putea crea neînțelegeri și nerăbdare în construirea identității ucenicului și, din acest motiv, trebuie păstrată în memorie. Distincția deschide o posibilă actualizare a secretului mesianic, care altfel ar rămâne limitat la epoca lui Isus. Ce înseamnă să comunicăm (să împărtășim) credința în înviere? Este util să ne încărcăm mărturia cu viziunile celor inițiați? Nu există riscul de a grăbi lucrurile?

Schimbarea la Față este o experiență pentru inițiați, care poate fi împărtășită doar pe baza învierii. Nu este vorba, deci, de timiditate în proclamare, ci de o oportunitate pedagogică de a face eficientă comunicarea misterului. Proclamarea misterului are propriile sale coduri: unul dintre acestea este tăcerea ca mijloc elocvent de comunicare a panhóramei de lumină.

Materialul prezentat este o prelucrare și adaptare după textul italian al revistei „Servizio della Parola”, nr. 2 februarie/martie 2026 și a revistei spaniole „Eucaristía”, editată de Misionarii Cuvântului Divin în Spania.

Hits: 84

/ Știri

Share the Post