„Relația lui Dumnezeu cu poporul său” – Meditație pentru Duminica a II-a de peste an

Oficiul pentru pastorația liturgică și sacramente propune pentru acest timp de post un material liturgic succint pentru fiecare duminică a Timpului de peste an. Poate fi un ajutor în pregătirea celebrărilor noastre liturgice, în mod special al Sfintei Liturghii.

DUMINICA A II-A DIN TIMPUL DE PESTE AN

19 IANUARIE 2025

RELAȚIA LUI DUMNEZEU CU POPORUL SĂU

Duminica a II-a din timpul de peste an începe călătoria de credință a noului an liturgic cu metafora legământului de căsătorie care îl leagă pe Dumnezeu de Biserică. În fiecare celebrare euharistică, comunitatea experimentează o parte și, în același timp, întreaga istorie a mântuirii. Anul liturgic ne prezintă principiul hermeneutic al itinerariului: Dumnezeu a vrut să încheie un legământ cu poporul său, mai întâi cu Israel și, la plinătatea timpului, cu biserica, pentru a aduce iubirea sa mântuitoare întregii lumi. Simbolismul căsătoriei conturat de Isaia (prima lectură) și dezvoltat în sens cristologic de Ioan este cel mai viu mod de a exprima noua relație caracterizată de fidelitatea și iubirea infinită a lui Dumnezeu. Acest nou legământ este realizat de Isus Cristos (a doua lectură) și continuă să fie însuflețit de Duhul Sfânt, care își revarsă darurile asupra comunității celor botezați. Evanghelia dezvoltă în special o legătură între Cana (începutul slujirii lui Isus), moartea și învierea sa și celebrarea euharistică la care participă credinciosul.

COMENTARIU LA LECTURI

Prima lectură: Profetul cântă despre renașterea Ierusalimului după distrugere și exil. Dumnezeu este cel care îi oferă Israelului un viitor, pentru că îl iubește așa cum un tânăr își iubește mireasa. Suntem astfel pregătiți să ascultăm Evanghelia.

A doua lectură: Începem lectura primei scrisori către Corinteni de la capitolul 12. Așa cum unul singur este sursa diferitelor daruri pe care fiecare credincios le primește de la Duhul Sfânt, tot așa noi toți trebuie să contribuim la unitatea familiei copiilor lui Dumnezeu.

Evanghelia: Evanghelia ne duce la Cana, la un ospăț de nuntă. Acolo, Isus face primul său semn. El este, de fapt, mirele așteptat, Mesia care a venit să schimbe apa fragilității și durerii noastre în vinul sărbătorii și al bucuriei.

PRIMA LECTURĂ

Oracolul profetului Isaia încurajează poporul lui Israel care s-a întors în Țara Promisă din exilul din Babilon (538/537), declarând o intervenție extraordinară a lui Dumnezeu: Ierusalimul, metonimul poporului ales, va primi în cele din urmă glorie și prosperitate nu în virtutea eforturilor proprii, ci ca urmare a bunătății mântuitoare a Domnului: El își va îmbrăca poporul cu iubirea Sa. Subiectul, vocea oracolului, este profetul-slujitor din Is 61,1-9. El proclamă mesajul divin cu o implicare emoțională totală: nu poate rămâne liniștit și tăcut (v. 1), ci simte nevoia interioară de a anunța poporului condiția sa precară și, în același timp, certitudinea împlinirii promisiunilor mântuitoare (v. 1). El întruchipează funcția profetică a fiecărui botezat, chemat să fie un martor al speranței în orice context istoric și existențial. Descriind acțiunea regeneratoare a lui Dumnezeu cu ajutorul imaginilor conjugale (cf. Is 50,1; 54,6-7), oracolul se profilează ca un cântec de dragoste al mirelui divin. Din inima mirelui îndrăgostit izvorăște dorința irepresibilă de a dărui miresei sale bunuri incomensurabile și fericire deplină.

Darurile pe care Domnul (Mirele) le aduce miresei sale sunt exprimate cu metafora luminii: dreptatea și slava vor străluci și vor fi o mărturie pentru toate popoarele pământului (v. 2). Mesajul pentru mireasa-biserică este clar: funcția ei de misionară a bunătății lui Dumnezeu decurge din primirea iubirii lui Dumnezeu. De fapt, Dumnezeu însuși este cel care, în v. 2, dă poporului iubit un „nume nou”, o nouă identitate creată de ceremonia căsătoriei: mireasa devine „coroana” și „diadema”, simbolul puterii și suveranității divine. Protagonistul remarcabil al acestei transformări este „Domnul”, conturat ca „Dumnezeul vostru”, o expresie care amintește de puterea și suveranitatea divină.

„Dumnezeul tău”, o expresie care amintește de formula legământului (v. 3). Noile nume ale miresei pecetluiesc schimbarea: prin paralelism, „Părăsită” (adică „necăsătorită”) devine „Bucuria mea”, iar „Devastată” (aluzie la starea necultivată a țării în timpul exilului) devine „Căsătorită” (v. 4). În încheierea v. 5, noua relație de iubire dintre Dumnezeu și poporul său este explicată prin intermediul dublei comparații: prima se referă la legământul conjugal în sine, a doua la bucuria mirelui față de noua situație conjugală. Textul biblic subliniază că subiectul bucuriei este Dumnezeu: până la capăt, el rămâne protagonistul căsătoriei cu poporul său, iar relația nupțială se manifestă ca o nouă creație în care Dumnezeu este mulțumit (cf. Gen 1,1-24a). Biserica, prin urmare, plină de bucurie prin întâlnirea cu Cristos înviat, este chemată să răspândească în mod universal vestea bună a mântuirii oferite de Dumnezeu.

A DOUA LECTURĂ

Paul îndeamnă comunitatea din Corint să fie unită, știind că unitatea cerută de Dumnezeu se realizează în desfășurarea multiplicității de carisme. Apostolul oferă cititorilor săi o imagine a condiției comune a bisericii din Corint și a celorlalte comunități creștine, oferind un fel de listă a darurilor pe care Dumnezeu le-a acordat credincioșilor și oferind o explicație teologică. Vv. 4-6 subliniază faptul că Dumnezeul trinitar este sursa tuturor „carismelor”, „ministerelor” și „activităților” ecleziale. Cei trei termeni par a fi sinonimi; în realitate, al doilea și al treilea termen sunt o specificare și concretizare a primului termen „carismă”, care este pur paulin și indică darul harului divin de care fiecare credincios este beneficiar. Acest dar pătrunde în interioritatea credinciosului, dar nu rămâne la un nivel intim; de fapt, „carisma” trebuie să aibă în mod necesar o manifestare exterioară, după cum reiese din cuvintele-cheie „ministere” și „activități”. În plus, prin redundanța celor trei termeni, Paul afirmă originea trinitară a carismelor și precizează că persoana botezată trăiește și acționează sub influența Duhului Sfânt, a lui Cristos și a Tatălui, sursa primară a oricărui bine, „care lucrează totul în toți” (v. 6). Fiecare dar acordat credincioșilor individuali vine de la Dumnezeu prin Duhul Sfânt, dar scopul este unic pentru fiecare dintre ei: binele comun al bisericii (v. 7). Acest principiu fundamental înlătură orice tentație a individualismului, a prestigiului personal și a prezumției de monopol al Duhului.

În vv. 8-10, Paul numește o serie de carisme care provin de la Duhul și care au toate scopul de a servi singura comunitate. Lista se dorește a fi exemplară și nu exhaustivă: „limbajul înțelepciunii” (1Cor 2,4-13), care animă praxisul creștin, „limbajul cunoașterii”, care ne permite să înțelegem Scriptura în lumina credinței, „credința”, care ne permite să percepem prezența lui Dumnezeu în orice nevoie și ocazie a existenței, „darul vindecării”, „al facerii de minuni”, „profeția”, care este capacitatea de a interpreta evenimentele, „discernământul duhurilor”, care este complementar profeției și capacitatea de a discerne adevărul de fals (Gal 1,6; 2Cor 11,4), „varietatea limbilor”, adică rugăciunea extatică și „interpretarea” lor (vv. 8-10). În v. 11, Paul recapitulează tema centrală a v. 7: fiecare dintre aceste daruri provine de la unul și același Duh, semn al libertății lui Dumnezeu și al diversității ființelor umane. Duhul este suveran în distribuirea darurilor, dar nimeni nu deține totalitatea darurilor. Aceste carisme trebuie să coexiste și să se integreze în fiecare domeniu al vieții bisericești, de la liturghie la practicile caritabile. Este semnificativ faptul că Paul nu se adresează prezbiterilor în calitate de îndrumători, ci îi îndeamnă pe toți cei botezați să lucreze pentru edificarea comunității; accentul nu este pus pe multiplicitatea carismelor, ci pe originea divină comună și pe simțul responsabilității indivizilor, astfel încât praxisul lor să curgă într-o simfonie armonioasă în serviciul celorlalți membri ai corpului eclezial.

EVANGHELIA

Introducere. Textul „nunții din Cana” este cheia care deschide ușa spre hermeneutica întregii Evanghelii a IV-a, deoarece informează cititorul că întreaga poveste istorică a lui Isus își găsește epitomul în evenimentul morții și învierii sale, nucleul credinței creștine. Într-adevăr, evenimentul pascal este pecetea Noului Legământ, manifestarea iubirii și gloriei lui Dumnezeu și sursa credinței discipolilor (v. 11). Deja în Vechiul Testament, simbolismul căsătoriei califica relația dintre Dumnezeu și Israel (Os 2; Ier 2,2; Ez 16,1-43; Is 54,4-8; 62,4-5), unde adulterul poporului era echivalat cu idolatria și, astfel, cu încălcarea Legământului. Evanghelistul Ioan folosește simbolismul căsătoriei pentru a indica, printr-o serie de elemente narative, că Paștele lui Isus este împlinirea evenimentului mântuirii, anunțat de profeți și prefigurat de Legământul de pe Sinai.

Cronologia narațiunii. În acest scop, este orientată o serie de dispozitive narative, dintre care primul este cronologia săptămânii cu care naratorul încadrează întreaga narațiune evanghelică: nunta din Cana Galileei (In 2,1-11) are loc la sfârșitul săptămânii inițiale de activitate a lui Isus în care se formează primul grup de ucenici, nucleul embrionar al Bisericii; această săptămână a început cu botezul lui Ioan Botezătorul în Iordan (1,19-28) și se încheie în Cana (2,1) „a treia zi” (prima zi: 1,19-28; a doua zi: 1,29-34; a treia zi: 1,35-42; a patra zi: 1,43-51).

La fel cum ziua a șaptea a creației din Geneză dă sens întregii creații (Gen 2,2-3), în episodul din Cana evanghelistul prefigurează căsătoria prin moarte și înviere dintre Isus și Biserică, eveniment care are loc în a treia zi; de fapt, ungerea din Betania este plasată „cu șase zile înainte de Paște” (12,1), iar Isus este răstignit în ziua „pregătirii” sărbătorii (19,31).

Expresia „a treia zi” folosită în In 2,1 a căpătat acum o valoare teologică pentru Biserica Apostolică: preluând sensul din Vechiul Testament al unui moment în care are loc o intervenție extraordinară a lui Dumnezeu (Gen 22,4; Ex 19:11, 16; In 2,15; Os 6,2), tradiția creștină a conturat „a treia zi” ca noul moment al învierii lui Cristos (1Cor 15,4; Lc 24,7; Fap 10,40). Astfel, în In 2,1 „a treia zi” este un indicator teologic care desemnează în evenimentul din Cana anticiparea evenimentului mântuitor prin excelență: moartea și învierea lui Isus. De fapt, imediat după episodul nunții din Cana, în In 2,19, evanghelistul precizează explicit că „a treia zi” este ziua învierii: „Isus le-a răspuns [iudeilor]: «Distrugeți templul acesta și în trei zile îl voi ridica»”; naratorul comentează în In 2,21-22: „Dar el [Isus] vorbea despre templul trupului său. Când a înviat din morți, ucenicii săi și-au amintit că el spusese aceasta și au crezut în Scriptură și în cuvântul rostit de Isus”.

Alte dispozitive narative contribuie, de asemenea, la această interpretare. În primul rând, celălalt indicator cronologic: „ora” (v. 4), despre care evenimentul din Cana este un „semn”. Cuvântul „ceas” în Ioan, cel puțin în 14 din 22 de cazuri, conturează momentul morții pe cruce, al învierii și al darului Duhului Sfânt, adică ceasul întoarcerii la Tatăl (12,23; 13,1). Acest „ceas”, care nu a venit încă în Evanghelie, este însă deja anticipat în lucrarea lui Isus (In 4,23; 5,25; 16,32).

Semnele Noului Legământ. Maria, mama lui Cristos Mirele, în virtutea epitetului „mamă”, rostit de Isus, joacă un rol paradigmatic: ea prefigurează Biserica, care, prin credință, este chemată să colaboreze la acțiunea mântuitoare a Fiului lui Dumnezeu: comunitatea creștină îi permite Mirelui să își îndeplinească misiunea mesianică universală. De fapt, Isus trimite „femeia” la cruce, unde ea primește sarcina maternității universale a credincioșilor (In 19,25-27). Afirmația lui Isus din In 2,4 exprimă distincția și noul raport dintre cei doi protagoniști: Isus este protagonistul semnelor salvatoare ca unic cunoscător al voinței Tatălui; Isus, ca fiu al lui Israel, devine Mirele Bisericii prin moartea și învierea sa. Maria, figura comunității credincioase, trebuie să fie capabilă să discearnă prezența lui Dumnezeu în istorie. De aceea, „femeia” le poate spune slujitorilor să asculte cuvântul lui Cristos Mirele și să se supună: „orice vă va spune, faceți!” (v. 5). Aceasta este o formulă care apare pentru prima dată în Vechiul Testament în Gen 41,55 pentru a denota ascultarea egiptenilor față de patriarhul Iosif, iar mai târziu devine răspunsul consensual al poporului lui Israel la legământul din Sinai (cf. Ex 19,8; 24,3-7). Nunta din Cana anticipă, prin urmare, legământul noului și veșnicului legământ încheiat pe cruce, după cum reiese din In 19,25-27; legământul este pecetluit odată cu învierea prin revărsarea Duhului Sfânt (19,30; 20,22).

La Cana, lipsa vinului, simbol al legământului nupțial (cf. Ct 1,2; 1,4; 4,10; 7,10), este un semn că vechiul legământ de pe Sinai, simbolizat de cele „șase amfore de piatră” goale (v. 6), a ajuns la sfârșit: poruncile de pe tablele legii mozaice scrise în piatră (Ex 31,18; 32,15; 34,1.4; Dt 4,13; 5,22; 9,9-11; 10,1-3; 1Reg 8,9) și-au îndeplinit rolul de pregătire pentru darul harului mântuitor venit cu Cristos (cf. In 1,17: „căci Legea a fost dată prin Moise, harul și adevărul au venit prin Isus Cristos”). Referirea textului la funcția amforelor (2,6: „pentru purificarea rituală a iudeilor”) face aluzie la faptul că „purificarea” necesară pentru cultul și sfințirea poporului lui Dumnezeu nu mai vine din Legea lui Moise, ci din Cuvântul lui Isus (In 15,3: „sunteți deja curați datorită cuvântului pe care vi l-am spus”): cei care acceptă cuvântul lui Isus „rămân” în el (In 15,7), se purifică, evită păcatul și practică dreptatea iubindu-și frații și surorile (1In 3,3-10).

O lectură pascală. Așadar, aici, transformarea apei în vin la Cana, abia sugerată printr-un participiu simplu (v. 9: „stăpânul banchetului când a gustat din apa devenită vin”) al verbului ghinomai, același folosit în In 1,17 pentru a indica harul nou adus de Cristos, face aluzie la noua creație realizată de Dumnezeu prin moartea și învierea Fiului. Evenimentul pascal dobândește astfel o valoare salvatoare escatologică; pentru Ioan, sărbătoarea nunții din Cana cuprinde semnificația misiunii, întrupării și învierii Cuvântului divin: în v. 10, vinul nou ținut deoparte „până acum”, adverb care pentru Ioan indică momentul de cotitură decisiv în istoria mântuirii (In 5,17; 16,24), înlocuiește vinul vechi, „mai puțin bun”, care acum s-a epuizat. Rodul viței de vie a fost o metaforă a erei escatologico-mesianice atât în profeția Vechiului Testament (Os 14,8; Is 25,6; 62,9; etc.), cât și în literatura iudaică (cf. textul mesianic din Gen 49,10-12 reluat de Targum Pseudo-Jonathan: „Cât de frumoși sunt ochii lui Mesia! Ca vinul pur… munții lui vor fi roșii de viță de vie și de vin”). În evangheliile sinoptice, Isus însuși, în timpul ultimei cine, explică semnificația soteriologică a morții sale, raportând vinul la împărăția escatologică a lui Dumnezeu (Mt 26,29; Mc 14,25; Lc 22,18) și la noul legământ (Lc 22,20; 1Cor 11,25).

Participarea universală la Euharistie. Textul nunții din Cana prefațează astfel în mod adecvat întreaga desfășurare a anului liturgic: Cristos iubește omenirea necredincioasă în așa măsură încât își dă viața pentru mântuirea omenirii. Noul legământ este realizat de Isus prin moartea sa pe cruce, eveniment din care izvorăște vinul nou, „vinul cel bun” (v. 10) din care slujitorii credincioși pot „trage” în mod exorbitant (fiecare amforă conține aproximativ o sută de litri). Aceasta înseamnă că toate comunitățile creștine din toate timpurile pot „trage” și „gusta” harul iubirii lui Dumnezeu prin Isus Cristos în timpul celebrării euharistice. Acesta este mesajul central pentru comunitatea ioaneică: în celebrarea euharistică există ascultare față de cuvântul lui Isus, adevăratul Mire (In 3,29-30) și unire profundă cu el și cu Tatăl prin Duhul Sfânt.

În cele din urmă, în v. 11, Ioan definește relatarea din Cana Galileii ca fiind arhḗul „semnelor”, prototipul inițial, evenimentul arhetipal al dăruirii de sine care continuă să aibă loc în continuarea slujirii lui Isus până la apogeul său în patimă, moarte și înviere.

Prin urmare, întreaga relatare evanghelică trebuie interpretată cu o privire de credință, capabilă să pătrundă în misterul general al „semnului” care este Logosul întrupat însuși, pentru a înțelege mesajul iubirii inefabile a lui Dumnezeu pentru umanitate. Nunta din Cana este, prin urmare, o figură a nunții dintre Cristos și Biserică, născută sub cruce și înzestrată cu darurile Duhului Sfânt, o nuntă perpetuată mereu și pretutindeni prin re-prezentarea sacramentală. De fapt, aici, la Cana, pe cruce și în Euharistie, Isus își manifestă „gloria”, aici izvorăște „credința” în el, aici credincioșii obțin „viața veșnică” (In 20,31). Astfel, participarea noastră la banchetul euharistic nu poate fi decât caracterizată de bucuria nupțială a celor care merg în întâmpinarea Mirelui care vine să ne mântuiască.

• ACTUALIZAREA MESAJULUI –

CREDINȚA CA PASIUNE.

DE LA CREDINȚA DATORIEI (AMFORELE DE PIATRĂ)

LA CREDINȚA DORINȚEI (VINUL)

de Paolo Borsato

Nu putem să nu ne întrebăm despre dezamăgirea care există față de credință și, cu atât mai mult, față de biserică, care se manifestă în indiferența religioasă, în abandonarea practicii religioase, în cererea aproape pur „sacră” pentru sacramente, fără aproape nicio investiție personală. Nu putem decât să ne mirăm de dezgustul larg răspândit, dacă nu chiar de aversiunea față de modul de a fi al bisericii și, în special, față de liturghia care este departe de viață. Care este originea acestei atitudini? Această întrebare ar trebui să fie punctul de plecare al căutării pentru noi, creștinii, acceptând și să ne recunoaștem greșelile și „degenerarea” anumitor anunțuri. Cu toții suntem îndemnați de mecanisme interioare de apărare să spunem că timpul nostru este un timp al non-credinței, un timp în care neliniștea spirituală este înăbușită de căutarea satisfacțiilor materiale și narcisiste. Putem fi atât de siguri că timpul nostru marchează sensul căutării lui Dumnezeu? Oare indiferența religioasă nu ar putea fi un îndemn de a pune în discuție un mod incorect de a-l concepe pe Dumnezeu și credința? De ce să nu vedem un număr exultant de tineri care caută experiențe autentice de spiritualitate atât în comunități și locuri creștine, cât și în medii neinstituționale, adesea cu o amprentă orientală? Sunt ei marginile extreme ale unei lumi care dispare sau sunt antenele unei dorințe de a crede, de a căuta un sens, un extra nos, ceva exterior, care să dea avânt, bucurie și sens existenței?

Fără îndoială, lecturile pot fi variate, dar înclinându-ne exclusiv spre interpretarea negativă a timpului nostru, nu am fi de acord cu Isus, care, în fața lui Petru și a apostolilor care au trudit în zadar toată noaptea, spune: „Aruncați plasele pe partea cealaltă […] și au prins 153 de pești mari” (In 21,1-11). Peștii existau! A trebuit să schimbăm „modul”, înțeles nu ca o tactică pentru a câștiga prozeliți, ci ca un test pentru a vedea dacă proclamarea noastră este fidelă Dumnezeului lui Isus.

Poate că „modul” care a generat răceala în trăirea credinței este insistența asupra credinței ca datorie și lege. Chiar și astăzi, majoritatea practicanților înțeleg și trăiesc credința tocmai ca datorie și lege. A face lucruri din datorie sau pentru că cineva este legat de o lege nu este o formă de sclavie? Dacă o persoană efectuează o acțiune doar pentru că trebuie să o facă, dar nu pentru că există o valoare în ea și, prin urmare, o simte, o dorește, se mai poate considera liberă și responsabilă? Poate Dumnezeu, care s-a manifestat ca tată, mamă, soț, să accepte o relație cu el bazată pe datorie sau lege?

O altă atitudine, prezentă în general la credincioși, este aceea de a considera credința drept o „povară” sau un „jug”. Credinciosul ar avea de suportat un set de legi, de rânduieli, pentru a obține viața veșnică. Prin urmare, a accepta să fii credincios ar însemna să-ți asumi o „povară” care îți strivește persoana și libertatea, cel puțin în prezent. De fapt, mulți înțeleg credința ca o „renunțare” la propria libertate pentru supunerea față de legile lui Dumnezeu.

Această viziune a credinței este înrădăcinată în oameni și chiar în cultura pe care o respirăm. Și poate că aici se află rădăcina cea mai pro-fundamentală a antipatiei față de credință. De ce să renunți la propria libertate? De ce să fii la mila unor legi și constrângeri care îți iau responsabilitatea și îi privează pe oameni de gustul și bucuria vieții? Prin urmare, mulți, în numele omului, îl resping pe Dumnezeu; în numele libertății, renunță la credință. Conceperea credinței ca o „povară” nu este doar rezultatul catehezelor din trecut, ci aparține poate unei impulsivități aproape naturale, originare în umanitate. Adam și Eva s-au despărțit de Dumnezeu pentru că au avut impresia că El era o limită a libertății și autonomiei lor.

Astăzi, mai mult ca oricând, oamenii doresc, pe de altă parte, să fie ei înșiși, să își exprime capacitățile cu imaginație și libertate și, prin urmare, nu vor putea niciodată să îmbrățișeze, sau mai degrabă să dorească, credința dacă aceasta este prezentată și proclamată ca o „reducere a libertății” sau o „sufocare a plăcerii” de a iubi și de a trăi. Astfel, apar, sau trebuie să apară, unele întrebări: Dumnezeul Bibliei vrea ca omul să se supună unor legi fixe sau este, în schimb, inventatorul unui plan? A crede înseamnă a te supune unei ordini stabilite sau a primi Duhul pentru a te elibera de condiționări și a păși spre plinătatea ființei și spre fericire?

Atitudinea de a trăi credința până oriunde este foarte răspândită. Insistența asupra obligativității Liturghiei duminicale este un semn în acest sens: „Merg la Liturghie în fiecare duminică. Pentru nimic în lume nu aș lipsi de la Liturghie pentru că vreau să respect preceptul”. Corespunde această atitudine intenției lui Dumnezeu? Vrea Dumnezeu ca credinciosul să nu lipsească de la Liturghie, sau vrea Dumnezeu ca credinciosul să recapete gustul întâlnirii cu El și cu aproapele său la Liturghie? Credința lui Dumnezeu este aceea de a respecta legi și îndatoriri sau este aceea de a-L căuta pe Dumnezeu cu dorință?

VINUL CEL  MAI BUN

de Roberto Laurita

Nu putem presupune că erau deosebit de aventuroși, cei doi tineri proaspăt căsătoriți. Și de aceea, cu toată bucuria nunții, au uitat să asigure vinul necesar pentru ospăț. În spatele lor, apoi, erau cu siguranță părinții. Și ei știau bine că, fără vin, nu există petrecere… Dar poate că nu au prevăzut că acesta se va termina atât de curând! Cât de des calculele noastre se dovedesc a fi greșite. Ne așteptăm la mulți invitați și apoi vin puțini oameni, așa că lucrurile se irosesc. Alteori, dimpotrivă, ne gândim că vin trei sau patru persoane și nu avem destul…

Un lucru era cert: vinul se terminase. Și a început o situație jenantă pentru că vinul era semnul binecuvântării lui Dumnezeu. Maria, mama lui Isus, este cea care observă acest lucru: o femeie este obișnuită să urmărească cursul unei mese și surprinde multe detalii care scapă majorității oamenilor. Maria este cea care aproape îl împinge pe Isus să facă ceva, punându-l în fața faptului împlinit: „Faceți tot ce vă va spune”. Și Isus schimbă apa din vase, apa care era folosită pentru purificare, în vin. Dar nu orice fel de vin, ci un vin bun, cel mai bun vin. Oricât de perspicace ar fi cineva, tuturor li se întâmplă în viață să se trezească, mai devreme sau mai târziu, cu cauciucurile dezumflate. Energia se termină, ceva din interior se rupe, entuziasmul dispare, o afacere dă totul peste cap. Uneori nici măcar nu depinde de noi, ci suntem prinși în interior.

Cu toții cunoaștem apa amară a eșecului, apa insipidă a zilelor plictisitoare, apa murdară a păcatului nostru… Această apă este cea pe care Isus vine să o schimbe. Numai el o poate face. El este vinul nou, generos, gustos. Este cel mai bun vin. Cel care dă savoare vieții, care redă voința de a merge mai departe, puterea de a te ridica din nou. Este vinul pe care doar el îl poate aduce, pentru că el este Cel Așteptat, cel care ne schimbă cu adevărat viața. Noi nu-l putem înlocui. Cel mult, putem face ca Maria: să-i oferim un semn care este și o cerere.

Materialul prezentat este o prelucrare și adaptare după textul italian al revistei „Servizio della Parola”, nr. 564/ianuarie-martie 2025 și a revistei spaniole „Eucaristía”, editată de Misionarii Cuvântului Divin în Spania.

Imagine: Giotto, Nunta din Cana

Hits: 63